खोंडसी (भी वर्तनी कोंधा, कंधा आदि) भारत में एक स्वदेशी आदिवासी आदिवासी समुदाय हैं। परंपरागत रूप से शिकारियों को इकट्ठा करने वाले, उन्हें जनगणना के उद्देश्यों के लिए पहाड़ी-आवासीय खोंडों और सादे-निवास वाले खोंडों में विभाजित किया गया है; सभी खोंड अपने कबीले से पहचानते हैं और आमतौर पर उपजाऊ भूमि के बड़े हिस्से रखते हैं, लेकिन फिर भी वे जंगल में अपने संबंध और जंगल के स्वामित्व के प्रतीक के रूप में जंगलों में शिकार, इकट्ठा करना और जलाना कृषि का अभ्यास करते हैं। खोंड कुई और कुवी भाषा बोलते हैं और उन्हें ओडिया लिपि में लिखते हैं।

खोंड कुशल भूमि-निवासी हैं, जो वन पर्यावरण के लिए अधिक अनुकूलन क्षमता प्रदर्शित करते हैं। हालाँकि, शिक्षा, चिकित्सा सुविधाओं, सिंचाई, वृक्षारोपण आदि में विकास के हस्तक्षेप के कारण, उन्हें कई तरह से आधुनिक जीवन शैली में मजबूर किया जाता है। उनकी पारंपरिक जीवन शैली, अर्थव्यवस्था के पारंपरिक लक्षण, राजनीतिक संगठन, मानदंड, मूल्य और विश्व दृष्टिकोण में एक लंबी अवधि में काफी बदलाव आया है।

वे आंध्र प्रदेश, बिहार, छत्तीसगढ़, मध्य प्रदेश, महाराष्ट्र, ओडिशा, झारखंड और पश्चिम बंगाल राज्यों में एक नामित अनुसूचित जनजाति हैं।

भाषा

खोंड अपनी मूल भाषा के रूप में कुई भाषा बोलते हैं। यह गोंडी और कुवी भाषाओं से सबसे अधिक निकटता से संबंधित है। कुई एक द्रविड़ भाषा है और ओडिया वर्णमाला के साथ लिखी जाती है।

समाज

खोंड वन और पहाड़ी पर्यावरण के लिए अधिक अनुकूलन क्षमता प्रदर्शित करने वाले कुशल भूमि निवासी हैं। हालाँकि, शिक्षा, चिकित्सा सुविधाओं, सिंचाई, वृक्षारोपण आदि में विकास के हस्तक्षेप के कारण, उन्हें कई तरह से आधुनिक जीवन शैली में मजबूर किया जाता है। उनकी पारंपरिक जीवन शैली, अर्थव्यवस्था के पारंपरिक लक्षण, राजनीतिक संगठन, मानदंड, मूल्य और विश्व दृष्टिकोण हाल के दिनों में काफी बदल गए हैं। पारंपरिक खोंड समाज भौगोलिक रूप से सीमांकित कुलों पर आधारित है, जिनमें से प्रत्येक में एक कुलदेवता द्वारा पहचाने गए संबंधित परिवारों का एक बड़ा समूह होता है, आमतौर पर एक नर जंगली जानवर। प्रत्येक कबीले का आमतौर पर एक सामान्य उपनाम होता है, और इसका नेतृत्व कबीले के सबसे शक्तिशाली परिवार के सबसे बड़े पुरुष सदस्य द्वारा किया जाता है। खोंडों के सभी कुलों के प्रति निष्ठा है "Kondh Pradhan", जो आमतौर पर खोंडों के सबसे शक्तिशाली कबीले का नेता होता है। खोंड परिवार अक्सर एकल होता है, हालांकि विस्तारित संयुक्त परिवार भी पाए जाते हैं। खोंड समाज में महिला परिवार के सदस्य पुरुष सदस्यों के साथ समान सामाजिक स्तर पर हैं, और वे कर सकते हैं अपने माता-पिता, पति या बेटों के संदर्भ के बिना संपत्ति का उत्तराधिकारी, स्वामित्व, धारण और निपटान। महिलाओं को अपने पति चुनने और तलाक लेने का अधिकार है। हालांकि, परिवार पितृवंशीय और पितृसत्तात्मक है। तलाकशुदा या विधवा महिलाओं के लिए पुनर्विवाह आम है और पुरुषों। खोंड समाज में बच्चों को कभी भी नाजायज नहीं माना जाता है और प्राकृतिक जन्म लेने वाले बच्चों को मिलने वाले सभी अधिकारों के साथ उनके जैविक या दत्तक पिता के कबीले का नाम विरासत में मिलता है।

कोंधों में किशोर लड़कियों और लड़कों के लिए एक छात्रावास है जो उनकी संस्कृति और शिक्षा प्रक्रिया का एक हिस्सा है। लड़कियां और लड़के रात में अपने-अपने शयनगृह में सोते हैं और पूरी रात गायन और नृत्य के बीच सामाजिक वर्जनाओं, मिथकों, किंवदंतियों, कहानियों, पहेलियों, कहावतों को सीखते हैं, इस प्रकार जनजाति का तरीका सीखते हैं। लड़कियों को आमतौर पर अच्छी हाउसकीपिंग और अच्छे बच्चे पैदा करने के तरीके सिखाए जाते हैं जबकि लड़के शिकार की कला और अपने बहादुर और मार्शल पूर्वजों की किंवदंतियों को सीखते हैं। शिकार में बहादुरी और कौशल खोंड जनजाति में एक आदमी को मिलने वाले सम्मान को निर्धारित करता है। प्रथम और द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान अंग्रेजों द्वारा बड़ी संख्या में खोंडों की भर्ती की गई और उन्हें प्राकृतिक जंगल युद्ध विशेषज्ञों के रूप में बेशकीमती बनाया गया। आज भी खोंड लोगों का एक बड़ा हिस्सा अपनी बहादुरी साबित करने का अवसर तलाशने के लिए राज्य पुलिस या भारत के सशस्त्र बलों में शामिल होता है। पुरुष आमतौर पर जंगलों में चारा या शिकार करते हैं। वे पहाड़ी ढलानों पर स्थानांतरित खेती की पोडु प्रणाली का भी अभ्यास करते हैं जहां वे विभिन्न प्रकार के चावल, दाल और सब्जियां उगाते हैं। महिलाएं आमतौर पर दूर की धाराओं से पानी लाने, खाना पकाने, घर के प्रत्येक सदस्य को भोजन परोसने से लेकर खेती, कटाई और बाजार में उपज की बिक्री में पुरुषों की सहायता करने तक का सारा काम करती हैं।

खोंड आमतौर पर कबीले बहिर्विवाह का अभ्यास करते हैं। प्रथा के अनुसार, विवाह को कबीले की सीमाओं को पार करना चाहिए (एक प्रकार का अनाचार वर्जित)। कबीले सख्ती से बहिर्विवाह है, जिसका अर्थ है कि विवाह कबीले के बाहर किए जाते हैं (फिर भी अधिक से अधिक खोंड आबादी के भीतर)। साथी प्राप्त करने का रूप अक्सर बातचीत से होता है। हालांकि, कब्जा या भगाकर शादी भी शायद ही कभी की जाती है। शादी के लिए दुल्हन की कीमत दूल्हे द्वारा दुल्हन के माता-पिता को दी जाती है, जो खोंडों की एक खास विशेषता है। दुल्हन की कीमत पारंपरिक रूप से बाघ की खाल में भुगतान की जाती थी, हालांकि अब भूमि या सोने की संप्रभुता दुल्हन की कीमत के भुगतान का सामान्य तरीका है।

धार्मिक विश्वास

खोंड ऐतिहासिक रूप से एनिमिस्ट थे। लेकिन उड़िया भाषी हिंदुओं के साथ विस्तारित संपर्क ने खोंडों को हिंदू धर्म और हिंदू संस्कृति के कई पहलुओं को अपनाने के लिए प्रेरित किया। हिंदुओं के संपर्क ने खोंडों को हिंदू देवताओं को अपने पंथ में अपनाने के लिए मजबूर कर दिया है। उदाहरण के लिए, काली और दुर्गा की पूजा विभिन्न रूपों में की जाती है, लेकिन हमेशा बकरियों, मुर्गी आदि की बलि के साथ। कोंड विवाह अनुष्ठान भी कई हिंदू रीति-रिवाजों को पारंपरिक आदिवासी प्रथाओं में आत्मसात करते हैं।

परंपरागत रूप से खोंड धार्मिक मान्यताएं कुलदेवता, जीववाद, पूर्वजों की पूजा, शर्मिंदगी और प्रकृति पूजा को मिलाकर समन्वित थीं। खोंडों ने पृथ्वी देवी को सर्वोच्च महत्व दिया, जिन्हें दुनिया का निर्माता और पालनकर्ता माना जाता है। देवता का लिंग बदलकर नर हो गया धरणी देवता. उसका साथी है भाटबरसी देवता, शिकार देवता। उन्हें साल में एक बार एक भैंस की बलि दी जाती थी। शिकार करने से पहले वे उन पहाड़ियों और घाटियों की आत्मा की पूजा करते थे जिनका वे शिकार करते थे, ऐसा न हो कि वे उन जानवरों को छिपा दें जिन्हें शिकारी पकड़ना चाहता था। ब्रिटिश लेखकों ने यह भी दावा किया कि खोंड मानव बलि का अभ्यास करते थे।

खोंड समाज में, उनके समाज के किसी भी सदस्य द्वारा स्वीकृत धार्मिक आचरण के उल्लंघन ने बारिश की कमी, नदियों के भीगने, वन उपज के विनाश और अन्य प्राकृतिक आपदाओं के रूप में आत्माओं के क्रोध को आमंत्रित किया। इसलिए, प्रथागत कानूनों, मानदंडों, वर्जनाओं और मूल्यों का बहुत पालन किया गया और उच्च से भारी दंड के साथ लागू किया गया, जो किए गए अपराधों की गंभीरता पर निर्भर करता है। पारंपरिक धर्म की प्रथा आज लगभग विलुप्त हो चुकी है। सेरामपुर मिशन के मिशनरियों के प्रयासों के कारण उन्नीसवीं सदी के अंत और बीसवीं सदी की शुरुआत में कई खोंड प्रोटेस्टेंट ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गए। ईसाई धर्म पर खोंड पारंपरिक मान्यताओं का प्रभाव कुछ अनुष्ठानों में देखा जा सकता है जैसे कि ईस्टर और पुनरुत्थान से जुड़े जब पूर्वजों को भी सम्मानित किया जाता है और प्रसाद दिया जाता है, हालांकि चर्च आधिकारिक तौर पर मूर्तिपूजक के रूप में पारंपरिक मान्यताओं को खारिज कर देता है। कई खोंड भी इस्लाम में परिवर्तित हो गए हैं और जनजाति के सदस्यों के बीच धार्मिक प्रथाओं की एक महान विविधता देखी जा सकती है। महत्वपूर्ण रूप से, किसी भी संस्कृति के साथ, खोंड की नैतिक प्रथाएं सामाजिक और आर्थिक प्रथाओं को सुदृढ़ करती हैं जो लोगों को परिभाषित करती हैं। इस प्रकार, पृथ्वी की पवित्रता आदिवासी सामाजिक-अर्थशास्त्र को कायम रखती है, जिसमें प्रकृति के साथ सद्भाव और पूर्वजों के प्रति सम्मान गहराई से अंतर्निहित है, जबकि गैर आदिवासी संस्कृतियां जो भूमि की पवित्रता की उपेक्षा करती हैं, उन्हें वनों की कटाई, पट्टी-खनन आदि करने में कोई समस्या नहीं होती है, और यह कई मामलों में संघर्ष की स्थिति पैदा कर दी है।

अर्थव्यवस्था

उनके पास शिकार और इकट्ठा करने के आधार पर एक निर्वाह अर्थव्यवस्था है, लेकिन अब वे मुख्य रूप से एक निर्वाह कृषि पर निर्भर करते हैं जैसे कि स्थानांतरित खेती या स्लेश-एंड-बर्न खेती या पोडु। डोंगरिया खोंड उत्कृष्ट फल किसान हैं। डोंगरिया खोंड की सबसे खास बात यह है कि वे बागवानी के लिए अनुकूलित हो गए हैं और अनानास, संतरा, हल्दी, अदरक और पपीता खूब उगाते हैं। आम और कटहल जैसे वन फलों के पेड़ भी बड़ी संख्या में पाए जाते हैं, जो डोंगरिया के प्रमुख आहार हिस्से को पूरा करते हैं। इसके अलावा, डोंगरिया स्थानांतरण खेती का अभ्यास करते हैं, या पोडु चासा जैसा कि स्थानीय रूप से कहा जाता है, अविकसितता और सांस्कृतिक विकास की सबसे आदिम विशेषताओं को बनाए रखने वाली आर्थिक आवश्यकता के हिस्से के रूप में।

खोंड, या कुई, जैसा कि वे स्थानीय रूप से जाने जाते हैं, ओडिशा के सबसे बड़े आदिवासी समूह में से एक हैं। वे अपनी सांस्कृतिक विरासत और मूल्यों के लिए जाने जाते हैं जो प्रकृति के सम्मान पर केंद्रित हैं। ओडिशा के कंधमाल जिले (पहले फूलबनी जिले का एक हिस्सा) में पचपन प्रतिशत खोंड आबादी है, और इसका नाम जनजाति के नाम पर रखा गया था।

वे अपने द्वारा एकत्र किए गए फलों और जड़ों को खाकर सामूहिक शिकार के लिए बाहर जाते हैं। वे आम तौर पर साल और महुआ के बीज से निकाले गए तेल से खाना पकाते हैं। वे औषधीय पौधों का भी उपयोग करते हैं। ये प्रथाएं उन्हें जीवित रहने के लिए मुख्य रूप से वन संसाधनों पर निर्भर बनाती हैं। खोंड संरक्षण के लिए मछली और मांस का सेवन करते हैं। खोंडों के डोंगरिया कबीले कोरापुट जिले के नियमगिरी रेंज की खड़ी ढलानों और सीमा पर कालाहांडी में निवास करते हैं। वे अपनी आजीविका के लिए पूरी तरह से खड़ी ढलानों पर काम करते हैं।

बगावत

खोंड कई मौकों पर सत्ता के खिलाफ उठ खड़े हुए हैं। उदाहरण के लिए, 1817 में और फिर 1836 में उन्होंने ईस्ट इंडिया कंपनी के शासन के खिलाफ विद्रोह किया।

सामाजिक और पर्यावरण संबंधी चिंताएं

यूके स्थित खनन कंपनी वेदांता रिसोर्सेज ने इस जनजाति के डंगरिया कंधा वर्ग के भविष्य के लिए खतरा पैदा कर दिया क्योंकि नियमगिरि पहाड़ियों में उनका घर बॉक्साइट से समृद्ध है। बॉक्साइट भी यही कारण है कि इतनी सारी बारहमासी धाराएँ हैं। जनजाति की दुर्दशा अभिनेत्री जोआना लुमली द्वारा सुनाई गई एक जीवन रक्षा अंतर्राष्ट्रीय लघु फिल्म का विषय है। 2010 में भारत के पर्यावरण मंत्रालय ने वेदांता रिसोर्सेज को ओडिशा में एक एल्यूमीनियम रिफाइनरी के छह गुना विस्तार को रोकने का आदेश दिया। अपने डिमांड डिग्निटी अभियान के हिस्से के रूप में, 2011 में एमनेस्टी इंटरनेशनल ने डोंगरिया कोंध के अधिकारों से संबंधित एक रिपोर्ट प्रकाशित की। वेदांता ने मंत्री के फैसले के खिलाफ अपील की है।

अप्रैल 2013 में सुप्रीम कोर्ट ने नियमगिरि हिल्स में वेदांत की परियोजना पर प्रतिबंध को बरकरार रखा और फैसला सुनाया कि इससे प्रभावित समुदायों के विचारों पर विचार किया जाना चाहिए। अगस्त 2013 में सभी 12 आदिवासी गांवों ने इस परियोजना के खिलाफ मतदान किया और जनवरी 2014 में पर्यावरण और वन मंत्रालय ने परियोजना को रोक दिया।

कला की नकल करने की कोशिश में जीवन के एक मामले में, जनजाति ने जेम्स कैमरून से वेदांत को रोकने में मदद करने की अपील की, यह मानते हुए कि फिल्म के लेखक अवतार, जो एक समान विषय से संबंधित है, उनकी दुर्दशा को समझेगा। वैराइटी पत्रिका के एक विज्ञापन में कहा गया है: "जेम्स कैमरून से अपील। अवतार काल्पनिक है ... और वास्तविक। भारत में डोंगरिया कोंध जनजाति एक खनन कंपनी के खिलाफ अपनी भूमि की रक्षा के लिए संघर्ष कर रही है जो उनके पवित्र पर्वत को नष्ट करने पर तुली हुई है। कृपया डोंगरिया की मदद करेंअभियान का समर्थन करने वाली अन्य हस्तियों में अरुंधति रॉय (बुकर पुरस्कार विजेता लेखक), साथ ही साथ ब्रिटिश अभिनेता जोआना लुमले और माइकल पॉलिन शामिल हैं। सेव नियमगिरी समिति के एक नेता लिंगराज आज़ाद ने कहा कि डोंगरिया कोंध का अभियान "नहीं था" अपनी पारंपरिक भूमि और आवासों पर अपने प्रथागत अधिकारों के लिए एक अलग-थलग जनजाति के लिए, लेकिन हमारी प्राकृतिक विरासत की रक्षा पर पूरी दुनिया के लिए। ”