The गोंडी (गोंडी) या चिंता या कोइतुरो एक द्रविड़ जातीय-भाषाई समूह हैं। वे भारत के सबसे बड़े समूहों में से एक हैं। वे मध्य प्रदेश, महाराष्ट्र, छत्तीसगढ़, उत्तर प्रदेश, तेलंगाना, आंध्र प्रदेश, बिहार और ओडिशा राज्यों में फैले हुए हैं। उन्हें भारत की आरक्षण प्रणाली के उद्देश्य से अनुसूचित जनजाति के रूप में सूचीबद्ध किया गया है। गोंड ने ऐतिहासिक महत्व के कई राज्यों का गठन किया है।

द्रविड़ गोंडी भाषा तेलुगु से संबंधित है। भारत की 2011 की जनगणना में लगभग 2.98 मिलियन गोंडी भाषी दर्ज किए गए, जो दक्षिणपूर्वी मध्य प्रदेश, पूर्वी महाराष्ट्र, दक्षिणी छत्तीसगढ़ और उत्तरी तेलंगाना में केंद्रित हैं। हालाँकि, कई गोंड बाद में हिंदी, मराठी, उड़िया और तेलुगु जैसी क्षेत्रीय रूप से प्रमुख भाषाएँ बोलते हैं।

1971 की जनगणना के अनुसार इनकी जनसंख्या 5.01 मिलियन थी। 1991 की जनगणना तक, यह बढ़कर 9.3 मिलियन हो गया था और 2001 की जनगणना तक यह आंकड़ा लगभग 11 मिलियन था। पिछले कुछ दशकों से, वे भारत के मध्य भाग में नक्सली-माओवादी विद्रोह के गवाह रहे हैं। गोंडी लोगों ने छत्तीसगढ़ सरकार के इशारे पर नक्सली विद्रोह से लड़ने के लिए एक सशस्त्र उग्रवादी समूह सलवा जुडूम का गठन किया; लेकिन 5 जुलाई 2011 को सुप्रीम कोर्ट के आदेश से सलवा जुडूम को भंग कर दिया गया था।

शब्द-साधन

गोंड नाम की उत्पत्ति, जो बाहरी लोगों द्वारा जनजाति को संदर्भित करने के लिए उपयोग की जाती है, अभी भी अनिश्चित है। कुछ लोग मानते हैं कि शब्द से निकला है खदान में, जिसका अर्थ है पहाड़ी, ओडिशा के खोंडों के समान। गोंड स्वयं को कोइतूर कहते हैं, जिसे औपनिवेशिक विद्वान खोंड के स्व-पदनाम कुई से उसी तरह संबंधित मानते थे।

इतिहास

गोंडों की उत्पत्ति अभी भी बहस में है। कुछ लोगों ने दावा किया है कि गोंड असमान जनजातियों का एक संग्रह थे जिन्होंने मूल रूप से विभिन्न पूर्व-द्रविड़ भाषाओं को बोलने वाले शासकों के एक वर्ग से मातृभाषा के रूप में एक प्रोटो-गोंडी भाषा को अपनाया था।^[15] आनुवंशिक साक्ष्य पूर्व में गोंड और मुंडा लोगों के बीच व्यापक जीन प्रवाह को नोट करते हैं, लेकिन गोंड और मुंडा लोगों के अलग-अलग मूल को ध्यान में रखते हुए, एक सामान्य उत्पत्ति को खारिज करते हैं।

आरवी रसेल का मानना था कि गोंड दक्षिण से गोंडवाना में आए: गोदावरी से विदर्भ तक, और वहां से वे इंद्रावती को बस्तर में और वर्धा और वैनगंगा को सतपुड़ा रेंज में ले गए।

गोंडों का पहला ऐतिहासिक संदर्भ 14वीं शताब्दी में मुस्लिम लेखकों से मिलता है। विद्वानों का मानना है कि गोंडों ने गोंडवाना में शासन किया, जो कि अब पूर्वी मध्य प्रदेश से लेकर पश्चिमी ओडिशा तक और उत्तरी आंध्र प्रदेश से उत्तर प्रदेश के दक्षिण-पूर्वी कोने तक, 13 वीं और 19 वीं शताब्दी सीई के बीच फैला हुआ है।

गोंडों का पहला राज्य चंदा का था, जिसकी स्थापना 1200 में हुई थी, हालांकि कुछ वंशावली इसके संस्थापकों का पता 9वीं शताब्दी ई. चंदा के गोंडों की उत्पत्ति सिरपुर से हुई थी जो अब उत्तरी तेलंगाना में है और कहा जाता है कि उन्होंने देश के पिछले शासकों को उखाड़ फेंका, जिन्हें माना राजवंश कहा जाता है। एक अन्य सिद्धांत में कहा गया है कि 1318 में काकतीयों के पतन के बाद, सिरपुर के गोंडों को बाहरी वर्चस्व को खत्म करने और अपना राज्य बनाने का अवसर मिला। चंदा के राज्य ने व्यापक सिंचाई और गोंड राज्यों की पहली परिभाषित राजस्व प्रणाली विकसित की। इसने किलों का निर्माण करने वाला पहला गोंड साम्राज्य भी शुरू किया, जो बाद में अत्यधिक परिष्कृत हो गया। खंडाख्या बल्लाल शाह ने चंद्रपुर शहर की स्थापना की और वहां की राजधानी को सिरपुर से स्थानांतरित कर दिया। आइन-ए-अकबरी राज्य को पूरी तरह से स्वतंत्र होने के रूप में दर्ज करता है, और इसने आस-पास के सल्तनत के कुछ क्षेत्रों पर भी विजय प्राप्त की। हालाँकि, अकबर के शासन के दौरान, मुगलों द्वारा बरार सूबा में अपने दक्षिण में क्षेत्र को शामिल करने के बाद, बाबजी शाह ने श्रद्धांजलि देना शुरू कर दिया।

गढ़ा के राज्य की स्थापना 14 वीं शताब्दी में जदुरई ने की थी, जिन्होंने पिछले कलचुरी शासकों को हटा दिया था। गढ़ा-मंडला अपनी योद्धा-रानी रानी दुर्गावती के लिए प्रसिद्ध है, जिन्होंने 1564 में अपनी मृत्यु तक मुगल सम्राट अकबर के खिलाफ लड़ाई लड़ी थी। तब मंडला पर उनके बेटे बीर नारायण का शासन था, जिन्होंने मुगलों के खिलाफ अपनी मृत्यु तक लड़ाई लड़ी थी। बाद में विजयी मुगलों द्वारा चंदा शाह को अपना राज्य देने की पेशकश की गई। शाहजहाँ के शासनकाल के दौरान, उसके उत्तराधिकारी हिरदे शाह पर बुंदेलों ने हमला किया और राजधानी को मंडला में स्थानांतरित कर दिया। उनके उत्तराधिकारियों ने अपने खिलाफ लड़ाई लड़ी और औरंगजेब और मराठों की मदद के लिए उनकी मदद के लिए आमंत्रित किया।

देवगढ़ की स्थापना 13वीं शताब्दी की शुरुआत में हुई थी। ऐसा कहा जाता है कि स्थापित जाटबा ने एक मंदिर उत्सव के दौरान पिछले गौली शासकों को मार डाला था। में आइन-ए-अकबरीकहा जाता है कि देवगढ़ में 2000 घुड़सवार, 50,000 पैदल और 100 हाथी थे और इस पर जटबा नामक एक सम्राट का शासन था। जाटबा ने आधुनिक नागपुर के पास एक किले सहित बरार के मैदानी इलाकों में चौकियों का निर्माण किया। यह उनका पोता बकर शाह था, जिसने औरंगजेब की मदद पाने के लिए इस्लाम धर्म अपना लिया और बख्त बुलंद शाह बन गया। शाह ने नागपुर शहर की स्थापना की और देवगढ़ राज्य के भाग्य का पुनरुद्धार किया। उनके समय में, राज्य ने दक्षिण-पूर्वी सतपुड़ा रेंज को बैतूल से लेकर पूर्व में राजनांदगांव तक और उत्तरी बरार के मैदानों के कुछ हिस्सों को कवर किया। उनके बेटे चांद सुल्तान के तहत, नागपुर को और भी अधिक महत्व मिला।

इन राज्यों को मुगलों द्वारा संक्षिप्त रूप से जीत लिया गया था, लेकिन अंततः, गोंड राजाओं को बहाल कर दिया गया था और वे केवल मुगल आधिपत्य के अधीन थे। 1740 के दशक में, मराठों ने गोंड राजाओं पर हमला करना शुरू कर दिया, जिससे राजा और प्रजा दोनों मैदानी इलाकों से जंगलों और पहाड़ियों में शरणार्थियों के लिए भाग गए। रागोजी भोसले ने गढ़-मंडला के गोंड राजाओं को उन्हें श्रद्धांजलि देने के लिए मजबूर किया। मराठी जाति समूहों ने जल्दी से विस्थापित आबादी को बदल दिया। गोंड राजाओं के क्षेत्र पर मराठा कब्जा तीसरे आंग्ल-मराठा युद्ध तक जारी रहा, जब अंग्रेजों ने शेष गोंड जमींदारों पर नियंत्रण कर लिया और राजस्व संग्रह पर कब्जा कर लिया। अंग्रेजों ने, जो गोंडों को उनके अधिग्रहण से पहले "लुटेरा" और "चोर" के रूप में मानते थे, उन्होंने अपना रवैया बदल दिया, इसलिए उन्होंने गोंडों को "डरपोक" और "नम्र 19 वीं शताब्दी के मध्य तक देखा। शेष गोंड जमींदारों को भारतीय में समाहित कर लिया गया था। स्वतंत्रता पर संघ।

औपनिवेशिक शासन के दौरान, गोंडों को औपनिवेशिक वन प्रबंधन प्रथाओं द्वारा हाशिए पर रखा गया था। 1910 का बस्तर विद्रोह, जिसे आदिवासी बेल्ट में बेहतर जाना जाता है bhumkal, औपनिवेशिक वन नीति के खिलाफ एक आंशिक रूप से सफल सशस्त्र संघर्ष था जिसने बस्तर के मड़िया और मुरिया गोंडों को क्षेत्र की अन्य जनजातियों के साथ उनकी आजीविका के लिए जंगल तक पहुंच से वंचित कर दिया था। 1920 के दशक की शुरुआत में, हैदराबाद राज्य के आदिलाबाद के एक गोंड नेता कोमाराम भीम ने निज़ाम के खिलाफ विद्रोह किया और एक अलग गोंड राज की मांग की। यह वह था जिसने प्रसिद्ध नारा गढ़ा था jal, jangal, jameen ("जल, जंगल, जमीन") जो आजादी के बाद से आदिवासी आंदोलनों का प्रतीक रहा है।

गोंडी संस्कृति को बाहरी प्रभाव से बचाने के लिए 1916 में गोंडवाना के विभिन्न हिस्सों के गोंडी बुद्धिजीवियों ने गोंड महासभा का गठन किया। गोंड महासभा ने 1931 और 1934 में गोंड संस्कृति को बाहरी लोगों द्वारा हेरफेर से बचाने के तरीकों, गोंडों के सामाजिक मानदंडों और गोंडवाना के विभिन्न हिस्सों के गोंडों के बीच एकजुटता पर चर्चा करने के लिए बैठकें कीं। 1940 के दशक में, विभिन्न गोंड नेताओं ने एक अलग गोंडवाना राज्य के लिए आंदोलन किया, जिसमें गोंडवाना के पूर्व क्षेत्र शामिल थे: विशेष रूप से पूर्वी मध्य प्रदेश और छत्तीसगढ़, विदर्भ और आदिलाबाद के आदिवासी क्षेत्र। मांग 1950 के दशक की शुरुआत में अपने चरम पर पहुंच गई जब हीरा सिंह ने राज्य के लिए आंदोलन करने के लिए भारतीय गोंडवाना संघ की स्थापना की। सिंह ने पूरे गोंडवाना में कई बैठकें कीं और 1962-1963 में अपनी ऊंचाई पर 1 लाख लोगों को लामबंद किया, लेकिन 1960 के दशक के अंत तक उनका आंदोलन समाप्त हो गया था और अधिकारियों द्वारा कभी भी गंभीरता से नहीं लिया गया था। विभिन्न गोंड संगठनों की याचिकाओं और मांगों सहित आंदोलन के अन्य तरीकों की राज्य द्वारा अनदेखी की गई। 1990 के दशक में, हीरा सिंह मरकाम और कौशल्या पोर्ते ने राज्य के लिए लड़ने के लिए गोंडवाना गणतंत्र पार्टी की स्थापना की।

नृवंशविज्ञान क्षेत्र कार्य और मौखिक आख्यानों और इतिहास के आधार पर, गोंड मिथक के अनुसार, गोंड तीन प्रकार के होते हैं - टिका पर, द नंद गोंडसो और यह राज गोंडों. राज गोंड बड़ी बहन के वंशज हैं इसलिए वे अपने कुलों के पदानुक्रम में सबसे बड़े हैं। राज गोंड सुशिक्षित हैं, उनके पास जोत है, और वे अन्य गोंडों की तुलना में अधिक धनी हैं।

गोंड राजा इस्तेमाल करते थे सिंह या शाह उपाधियों के रूप में, राजपूतों और मुगलों से प्रभावित। गोंड को के नाम से भी जाना जाता है राज गोंडी. यह शब्द 1950 के दशक में व्यापक रूप से इस्तेमाल किया गया था, लेकिन अब लगभग अप्रचलित हो गया है, शायद गोंड राजाओं के राजनीतिक ग्रहण के कारण।

समाज

गोंड समाज कई बहिर्विवाही पितृवंशीय इकाइयों में विभाजित है जिन्हें के रूप में जाना जाता है कहानियों. संख्या क्षेत्र पर निर्भर करती है: मध्य प्रदेश की पहाड़ियों में गोंड और उत्तरी नागपुर के मैदान में केवल दो और दक्षिणी नागपुर के मैदान और आदिलाबाद में चार हैं। आदिलाबाद में, कहानियों कहा जाता है येरवेन, सरवेन, सात तथा नलवेन, जिनके नाम से उनके पूर्वजों की संख्या का बोध होता है कथा. आदिलाबाद में पांचवां है कथा: नाग गाथा, जो शादी के उद्देश्यों के लिए जुड़ा हुआ है सरवेन हालांकि उनके मूल मिथक अलग हैं। गोंड पौराणिक कथाओं के अनुसार, प्रत्येक कथा एक बार एक ही गाँव में रहते थे लेकिन जल्द ही बाहर चले गए और अपने गाँव स्थापित कर लिए। इन पैतृक गांवों के नाम संस्कृति में संरक्षित हैं और कभी-कभी वर्तमान स्थानों के साथ पहचाने जाते हैं। प्रत्येक के लिए पूर्वजों की संख्या कथा का प्रतीक है कथा, और कई औपचारिक और अनुष्ठान अवसरों पर शामिल जानवरों, लोगों, कार्यों या वस्तुओं की संख्या उससे मेल खाती है कथाकी संख्या।

The कथा ज्यादातर अनुष्ठान के क्षेत्र में मौजूद है और इसका कोई वास्तविक राजनीतिक या संगठनात्मक महत्व नहीं है। का सबसे अधिक दिखाई देने वाला चिन्ह कथा चेतना की पूजा में है खोया पेनहालांकि यह पूजा मुख्यतः कुल स्तर पर होती है। उसी के सभी उपासक खोया कलम अपने आप को अज्ञेय से संबंधित के रूप में देखते हैं और इसलिए उनके बीच कोई भी अंतर्विवाह या यौन संबंध वर्जित है। गोंड शब्द का प्रयोग करते हैं सोइरा का उल्लेख करने के लिए कहानियों जिनके सदस्य वे शादी कर सकते हैं।

प्रत्येक कथा समग्र रूप से समाज के लिए आवश्यक कार्यों को करने के रूप में माना जाता है। समारोहों और अनुष्ठान कार्यक्रमों के दौरान, कथा कार्यवाही में भूमिका निर्धारित करने के लिए महत्वपूर्ण हो जाता है। उदाहरण के लिए, एक कबीले की पूजा में खोया कलम, कबीले का पुजारी बलिदान में शामिल होता है जबकि a . के दो सदस्य सोइरा सागा जश्न मनाने वाले कबीले के लिए मूर्ति की पोशाक और बलि का खाना पकाना। गोंड त्योहारों के कुछ हिस्सों के दौरान, प्रतिभागी विभाजित होते हैं कथा या सोइरा. और यहाँ पर बलि का भोजन परोसने के लिए खोया पेन, प्रत्येक के सदस्य कथा अलग सीट और सेवा की जाती है जिसके क्रम में उनके पूर्वज अपनी मूल कहानी में गुफा से निकले थे। हालांकि सभी कथा गोंड समाज में समान दर्जा प्राप्त है। प्रत्येक के सदस्य कथा दूसरों के साथ अपने संबंधों को प्रभावित करने वाले मुद्दों में सहयोगात्मक रूप से काम करें कहानियों, जैसे विवाह में वधू मूल्य के बारे में बातचीत। इसके अलावा, अनुष्ठान के प्रयोजनों के लिए, किसी भी व्यक्ति को उसी उम्र, पीढ़ी और से किसी व्यक्ति द्वारा प्रतिस्थापित किया जा सकता है कथा. तो उदाहरण के लिए एक विवाह में जहां उदाहरण के लिए दुल्हन के माता-पिता मौजूद नहीं हैं, उसी से एक जोड़ा कथा क्योंकि दुल्हन अनुष्ठान में दुल्हन के माता-पिता के लिए खड़ी हो सकती है। यह गोंड और प्रधानों के बीच संबंधों पर भी लागू होता है: यदि एक ही कबीले का प्रधान नहीं मिलता है, तो उसी में एक अलग कबीले से संबंधित प्रधान कथा एक उपयुक्त प्रतिस्थापन के रूप में लाया जा सकता है।

में उपविभाजित कथा है पूरा, या कबीले, गोंड समाज के संगठन की मुख्य इकाई। सभी में कथा कुलों की संख्या उसके पूर्वजों की संख्या से निर्धारित होती है कथा. ए के कुलों कथा गोंड निर्माण कहानी में जब वे गुफा से निकले थे, तब उन्हें प्राथमिकता के आधार पर व्यवस्थित किया गया था। यह प्राथमिकता कुछ अनुष्ठानों के दौरान व्यवहार को नियंत्रित करती है, उदाहरण के लिए प्रथम फल उत्सव के दौरान, a . के सभी सदस्य कथा वरिष्ठतम के वरिष्ठतम सदस्य पर भोजन करें पूरा की कथा गांव में प्रतिनिधित्व किया। वरिष्ठ और कनिष्ठ के बीच समूह संबंध पूरा बड़े और छोटे भाइयों के बीच संबंधों पर आधारित हैं। उदाहरण के लिए, एक वरिष्ठ . के सदस्य पूरा कनिष्ठ से विधवा से शादी नहीं कर सकते पूरा, क्योंकि इसे बड़े भाई और छोटे भाई की पत्नी के बीच विवाह के समान माना जाता है। कुलों में आमतौर पर विशिष्ट पौधों से संबंधित नाम होते हैं। कुछ सामान्य पूरा टेकम, उइके, मरकाम, धुर्वे और अतराम शामिल हैं।

प्रत्येक कबीले को कई समानांतर वंशों में विभाजित किया जाता है जिन्हें कहा जाता है हम. इनमें से प्रत्येक हम गोंड समाज के भीतर एक विशिष्ट अनुष्ठान कार्य है: उदाहरण के लिए कटोरा किता सिर्फ यही हम जो की पूजा की अध्यक्षता करता है खोया पेन. हम कुछ कुलों में देशमुख जैसी मराठा उपाधियों का प्रयोग किया जाता है, जो कुछ गोंड सरदारों को प्रदान की जाती हैं। हम केवल कर्मकांड क्षेत्र में कार्य करता है। कभी-कभी कुलों को भी विभाजित किया जाता है khandan, या उपवर्ग, जो आमतौर पर प्रकृति में जैविक होते हैं। प्रत्येक khandan एक मिनी-कबीले की तरह है, इसमें पूजा के लिए अनुष्ठान वस्तुओं का अपना सेट है खोया पेन, और तब बनता है जब a . में एक समूह पूरा ए . सहित katora पूजा के लिए नया केंद्र स्थापित करने का निर्णय खोया पेन. अंततः यह समूह एक में जम जाता है khandan.

संस्कृति

कई खगोलीय विचार प्राचीन गोंडों को ज्ञात थे। गोंडों के पास सूर्य, चंद्रमा, मिल्की वे और नक्षत्रों के लिए अपने स्थानीय शब्द थे। इनमें से अधिकांश विचार उनके समय-पालन और कैलेंडर संबंधी गतिविधियों के आधार थे।

गोंडी भाषा लगभग 30 लाख गोंडों द्वारा बोली जाती है: मुख्यतः उनकी सीमा के दक्षिणी क्षेत्र में। यह क्षेत्र मध्य प्रदेश के दक्षिण-पूर्वी जिलों, पूर्वी महाराष्ट्र, उत्तरी तेलंगाना और दक्षिणी छत्तीसगढ़ (मुख्य रूप से बस्तर संभाग में) को शामिल करता है। भाषा तेलुगु से संबंधित है। 20वीं शताब्दी की शुरुआत में, भाषा 15 लाख लोगों द्वारा बोली जाती थी: उस समय उनकी लगभग आधी आबादी, बाकी अन्य क्षेत्रीय भाषाओं में स्थानांतरित हो गई थी। तब भी लगभग पूरी आबादी द्विभाषी थी। वर्तमान में, भाषा केवल पांचवें गोंड द्वारा बोली जाती है और अपनी पारंपरिक भाषाई सीमा में भी समाप्त हो रही है।

छत्तीसगढ़ में, महिलाएं सुआ नृत्य करती हैं, जिसका नाम "तोता" शब्द के नाम पर रखा गया था। यह शिव और पार्वती को सम्मानित करने के लिए दिवाली के बाद किया जाता है, इस विश्वास का प्रतिनिधित्व करता है कि तोता उनके प्रेमियों के लिए दुख लाएगा।

गोंडी लोगों के पास रामायण का अपना संस्करण है जिसे के रूप में जाना जाता है गोंड रामायण, मौखिक लोक कथाओं से व्युत्पन्न। इसमें लक्ष्मण के साथ सात कहानियां शामिल हैं, जो रामायण की मुख्य घटनाओं के बाद सेट की गई हैं, जहां उन्हें एक दुल्हन मिलती है।

धर्म

अधिकांश गोंड लोग अभी भी प्रकृति पूजा की अपनी परंपराओं का पालन करते हैं, लेकिन भारत में कई अन्य जनजातियों की तरह, उनके धर्म का हिंदू धर्म से महत्वपूर्ण प्रभाव रहा है।

अधिकांश गोंडी लोग या तो हिंदू धर्म का पालन करते हैं, या अपने स्वयं के स्वदेशी धर्म, कोयापुनेम।

कुछ गोंड भी सरनावाद का अभ्यास करते हैं। पोला, एक मवेशी त्योहार, फाग और दशहरा उनके कुछ प्रमुख त्योहार हैं। गोंडों की एक छोटी राशि ईसाई या मुसलमान हैं।

हिन्दू धर्म

कई गोंडी लोग अभी भी हिंदू धर्म का पालन करते हैं।

मध्ययुगीन काल में, गोंडी राज्यों ने विष्णु को अपने संरक्षक देवता के रूप में पूजा की।

Koyanpunem

देशी गोंड धर्म का नाम कोयापुनेम (जिसका अर्थ है "प्रकृति का मार्ग") है, जिसकी स्थापना परी कुपर लिंगो ने की थी। इसे गोंडी पुनेम या "गोंडी लोगों का मार्ग" के रूप में भी जाना जाता है। गोंड लोक परंपरा में, अनुयायी एक उच्च देवता की पूजा करते हैं जिसे जाना जाता है बारादेव, जिनके वैकल्पिक नाम हैं भगवान, Kupar Lingo, बड़ादेव, तथा खोया पेन. बारादेव कम देवताओं जैसे कबीले और ग्राम देवताओं, साथ ही पूर्वजों की गतिविधियों की देखरेख करते हैं।^[28] बारादेव का सम्मान तो होता है लेकिन वह उत्कट भक्ति नहीं पाता है, जो केवल कुल और ग्राम देवताओं, पूर्वजों और कुलदेवताओं को दिखाई जाती है। इन ग्राम देवताओं में शामिल हैं अकी पेन, ग्राम संरक्षक और आंवल, ग्राम देवी, अन्य द्रविड़ लोगों की लोक परंपराओं के समान प्रतिमान। कोई भी त्योहार आने से पहले इन दो देवताओं की पूजा की जाती है। प्रत्येक कबीले का अपना है खोई हुई कलम, जिसका अर्थ है "महान भगवान।" यह भगवान दिल के सौम्य हैं लेकिन हिंसक प्रवृत्ति प्रदर्शित कर सकते हैं। हालाँकि, ये प्रवृत्तियाँ कम हो जाती हैं जब a pardhan, एक बार्ड, एक बेला खेलता है।

गोंड धार्मिक समारोहों में तीन लोगों का होता है महत्व : नहीं (ग्राम पुजारी), bhumka (कबीले पुजारी), और कसेर-गीता (गाँव का मुखिया)।

कुपर लिंगो के रूप में, गोंडों के उच्च देवता को त्रिशूल के आकार का मुकुट पहने हुए एक साफ मुंडा युवा राजकुमार के रूप में चित्रित किया गया है। munshul, जो सिर, हृदय और शरीर का प्रतिनिधित्व करता है। गोंडवाना में कुपर लिंगो के कई मंदिर हैं, क्योंकि उन्हें एक पैतृक नायक के रूप में सम्मानित किया जाता है।

गोंड धर्म के अनुसार, उनके पूर्वज रूपोलंग पहाड़ी परी कुपर लिंगो का जन्म कई हजार साल पहले शंभू-गौरा के शासनकाल के दौरान प्रमुख पुल्शेव के पुत्र के रूप में हुआ था। कुपर लिंगो कोया जाति के शासक बने और गोंडी पुनेम की स्थापना की, एक आचार संहिता और दर्शन जो गोंडी प्रथा है। उन्होंने तैंतीस शिष्यों को गोंडी पुनेम को सुदूर देशों में पढ़ाने के लिए इकट्ठा किया कोयमूरी.

गोंड धर्म में एक सिद्धांत है मुनजोक, जो अहिंसा, सहयोग और आत्मरक्षा है। गोंड मान्यता का एक और हिस्सा है द्रव्यमान तथा gangra, जो हिंदू धर्म में कर्म के समान क्रिया और प्रतिक्रिया का प्रतिनिधित्व करते हैं। लोगों को संघर्ष और कलह में खुद को नष्ट करने से रोकने के लिए, उन्हें के तहत रहना चाहिए फ़्रैट्रियल समाज। फ्राट्रियल समाज के लिए विश्वासों में समुदाय को दुश्मनों से बचाने, एक साथ काम करने और प्रकृति के साथ सामंजस्य स्थापित करने और जानवरों को खाने की अनुमति देने की आवश्यकता शामिल है (लेकिन कुलदेवता का प्रतिनिधित्व करने वाला जानवर नहीं)।

दक्षिण भारत में ग्राम देवता की पूजा की तरह, गोंडों का मानना है कि उनके कबीले और ग्राम देवताओं के पास कब्जा करने की क्षमता है। आत्मा से ग्रसित व्यक्ति अपने कार्यों के लिए कोई जिम्मेदारी नहीं लेता है। गोंड भी मानते हैं कि रोग आत्मा के कब्जे के कारण होता है।^[33]

कई गोंड रावण की पूजा करते हैं, जिसे वे दसवां मानते हैं dharmaguru उनके लोगों में से, उनके चार वंशों में से एक का पूर्वज-राजा, और अस्सीवाँ लिंगौ भाषा (महान अध्यापक)। वे रावण से पहले कुपर लिंगो को अपने सर्वोच्च देवता और अपने पूर्वज के रूप में भी पूजते हैं। दशहरे पर, गढ़चिरौली जिले के परसवाड़ी के गोंडी निवासी रावण की पूजा करने के लिए एक जुलूस में हाथी की सवारी करते हुए उसकी एक छवि ले जाते हैं और विरोध रावण का पुतला दहन।

गोंड लोग पौधों और जानवरों, विशेष रूप से साजा वृक्ष की पूजा करते हैं। कुछ स्थानों पर, मृत्यु का संबंध a . से होता है अभी-अभी (टर्मिनलिया एलिप्टिका) वृक्ष। मृतकों की आत्माओं का प्रतिनिधित्व करने वाले पत्थर, या hanals, एक में रखा जाता है hanalkot ए के पैर में अभी-अभी पेड़। जब गांव की देवी मां के लिए कोई विशिष्ट मंदिर नहीं है, तो साजा वृक्ष उनका निवास है। इसके साथ में पेंकारा, या कबीले का पवित्र चक्र, इस वृक्ष के नीचे है। सिवनी में गोंड मानते हैं बारादेव साजा के पेड़ में रहता है। महुआ का पौधा, जिसके फूल शुद्ध करने वाली मानी जाने वाली शराब पैदा करते हैं, भी पूजनीय है। कई गोंड शादियों में, दूल्हा और दुल्हन समारोह के दौरान महुआ के पेड़ से बने एक पोस्ट को घेरते हैं, और आदिलाबाद के गोंड महुआ के फूल खिलने पर साल का पहला समारोह करते हैं।

गोंड भी वर्षा देवताओं को मानते हैं। एक प्रारंभिक ब्रिटिश मानवविज्ञानी ने नोट किया कि कैसे प्री-मानसून शिकार समारोह के दौरान, जानवरों द्वारा गिराए गए रक्त की मात्रा का पालन करने के लिए बारिश की मात्रा का संकेत था।

देवताओं को के रूप में जाना जाता है कलम एकवचन में, और पन्नू बहुवचन में। गोंडों द्वारा पूजे जाने वाले अन्य देवताओं में शामिल हैं:

• गोंडी पूर्वजों की पैतृक माता माता काली कनकली। वह महाकाली से जुड़ी हैं।
• दूल्हा-पेन, दूल्हे के देवता। उनका प्रतिनिधित्व एक पत्थर, घोड़े पर सवार एक व्यक्ति या युद्ध-कुल्हाड़ी द्वारा किया जाता है।
• बाघों से गांवों के रक्षक गणसम। उनका प्रतिनिधित्व गांव की सीमा पर एक पत्थर या एक मंच और एक पोल द्वारा किया जाता है। उसके लिए जानवरों की बलि दी जाती थी।
• शादियों के देवता हरदुल।
• शक्ति और पृथ्वी के देवता भिवसेन या भीमल। वह चट्टानों, पहाड़ों और नदियों से जुड़ा हुआ है, और कुछ पहाड़ियों और चट्टानों को भिवसेन का पवित्र स्थल माना जाता है।
• नट अवल या धरती माता, उर्वरता की देवी।
• भूम, पृथ्वी और मानवता की जननी।
• गांव की देवी मां नट औवाल। उसका आह्वान तब किया जाता है जब गाँव मौसमी संस्कारों से लेकर आपदाओं के खिलाफ प्रार्थनाओं तक किसी समारोह में भाग लेता है।
• गांव के पुरुष अभिभावक ठाकुर देव।
• हुलेरा-पेन, मवेशियों का रक्षक।
• मैत्य-पेन, बवंडर का दानव।
• नारायण-पेन, सूर्य देवता।
• कोडापेन, घोड़े के देवता।
• मस्वासी पेन, शिकार देवता।
• उसकी, जल आत्माएं।

इन देवताओं के अलावा, गोंड पैतृक देवताओं की पूजा करते हैं जिन्हें अंगदेव कहा जाता है। अंगदेवों के सात समूह थे, जिन्हें सात तक की संख्या में संगठित किया गया था, और परी कुपर लिंगो द्वारा कच्छरगढ़ गुफाओं से बचाया गया था। एक संस्करण में, अट्ठाईस अंगदेव थे, और दूसरे संस्करण में, तैंतीस अंगदेव (या सागा देव) थे।

दूसरे संस्करण में, अंगदेव या सागा देव देवी माता काली कनकली की संतान थे, जब उन्होंने एक ऋषि द्वारा दिए गए फूल को खाया था। उनका पालन-पोषण रैतद जुंगो के आश्रम में हुआ, और जब वे खेल रहे थे, तब उनकी मुलाकात शंभू और गौर देवताओं से हुई। गौरा ने उन्हें भोजन कराया, लेकिन बच्चों की शरारत से नाराज होने के कारण शंभू और गौर ने उन्हें कच्छरगढ़ की गुफाओं में कैद कर दिया। बारह साल तक, बच्चे एक तालाब और एक पौराणिक पक्षी पर निर्भर थे जो उन्हें जीवित रहने के लिए भोजन प्रदान करता था। काली कनकली ने शंभू से उसके बच्चों को रिहा करने की गुहार लगाई, लेकिन उसने उसकी दलीलों को खारिज कर दिया। रैतद जुंगो ने फिर परी कुपर लिंगो को बच्चों को मुक्त करने में मदद करने के लिए कहा, और परी कुपर लिंगो ने बार्ड हिरासुका पातालिर से संपर्क किया। पाटलिर ने अपने पर संगीत बजाया kingri, और बच्चे बाहरी दुनिया से गुफाओं को अवरुद्ध करने वाले बोल्डर को धक्का देने की ताकत से भर गए। पाटलीर को तब बोल्डर ने कुचल दिया था। तब से, कच्छरगढ़ गुफाएं तीर्थस्थल बन गईं, और काली कंकली उनमें से एक बन गईं dharmagurus गोंडी लोगों की।

मृत्यु के प्रति उनकी विशिष्ट प्रतिक्रिया को क्रोध के रूप में वर्णित किया गया है, क्योंकि गोंडों का मानना है कि मृत्यु जादुई रूप से राक्षसों द्वारा की जाती है। गोंड आमतौर पर अपने मृतकों को दफनाते हैं, लेकिन आंशिक संस्कृतिकरण के कारण, उनके राजाओं का आमतौर पर वैदिक प्रथाओं के अनुसार अंतिम संस्कार किया जाता था। संस्कृतिकरण के कारण दाह संस्कार अधिक सामान्य हो गया है। एक व्यक्ति के साथ उनकी सांसारिक संपत्ति को दफना दिया गया था। गोंड पौराणिक कथाओं के अनुसार, मृतकों को जीवितों के भविष्य में रुचि होती है, और इसलिए मृतकों को शांत किया जाता है ताकि जीवित समृद्ध रहें। अप्राकृतिक मृत्यु वाले मृतक के लिए, पूर्वज उन्हें एक पवित्र घरेलू आत्मा के रूप में शामिल होने के लिए आमंत्रित करेंगे। अन्यथा, वे एक दुष्ट आत्मा बन सकते हैं।

वर्गीकरण

वे आंध्र प्रदेश, उत्तर प्रदेश, बिहार, छत्तीसगढ़, गुजरात, झारखंड, मध्य प्रदेश, महाराष्ट्र, तेलंगाना, ओडिशा और पश्चिम बंगाल के कुछ हिस्सों में एक निर्दिष्ट अनुसूचित जनजाति हैं।

उत्तर प्रदेश सरकार ने गोंडी लोगों को अनुसूचित जाति के रूप में वर्गीकृत किया था, लेकिन 2007 तक, वे कई समूहों में से एक थे जिन्हें उत्तर प्रदेश सरकार ने अनुसूचित जनजाति के रूप में पुन: नामित किया था। 2017 तक, आदिवासी पदनाम केवल कुछ जिलों पर लागू होता है, पूरे राज्य में नहीं। उत्तर प्रदेश के लिए भारत की 2011 की जनगणना में अनुसूचित जाति गोंड की आबादी 21,992 थी।

उल्लेखनीय लोग

• रामजी गोंडो
• कोमाराम भीम, स्वतंत्रता सेनानी
• Dalpat Shah, King of Garha
• Hridayshah, King of Garha
• Chakradhar Singh, King of Raigarh State
• भज्जू श्याम, कलाकार
• Jangarh Singh Shyam, artist
• Venkat Shyam, Artist
• Durga Bai Vyom, Artist
• मोतीरावण कंगाली, भारतीय भाषाविद् और लेखक
• बाबूराव शेडमेक, भारतीय आदिवासी स्वतंत्रता सेनानी
• वीर नारायण सिंह
• Gunda Dhur

लोकप्रिय संस्कृति में

राजकुमार राव अभिनीत फिल्म न्यूटन (फिल्म) में गोंडी लोगों को चित्रित किया गया है। गोंडी लोगों को एसएस राजामौली मैग्नम ओपस आरआरआर (फिल्म) में चित्रित किया गया है।