The बंजारा (के रूप में भी जाना जाता है लबाना, Lambadi) ऐतिहासिक रूप से खानाबदोश जाति हैं, जिनकी उत्पत्ति मेवाड़ क्षेत्र में हो सकती है जो अब राजस्थान है।

शब्द-साधन

बंजारे आमतौर पर खुद को के रूप में संदर्भित करते हैं गंभीर और बाहरी लोगों के रूप में के ऊपर लेकिन यह प्रयोग उनके अपने समुदाय के बाहर नहीं है। एक संबंधित उपयोग है गोर डेड या गोरमती, अर्थ खुद के लोग. मोतीराज राठौड़ का मानना है कि समुदाय के रूप में जाना जाने लगा बंजारा चौदहवीं शताब्दी ईस्वी के आसपास से और लेकिन पहले के साथ कुछ जुड़ाव था साइट, जो 3000 साल के इतिहास का दावा करते हैं।

इरफ़ान हबीब की उत्पत्ति को मानते हैं बंजारा संस्कृत शब्द में झूठ बोलने के लिए जिसे विभिन्न प्रकार से अनुवादित किया गया है vanij, vanik तथा बानिक, जैसा कि बनिया जाति का नाम है, जो ऐतिहासिक रूप से भारत का "पूर्व-प्रतिष्ठित" व्यापारिक समुदाय था। हालांकि, बीजी हलबर के अनुसार, शब्द बंजारा संस्कृत शब्द से लिया गया है वे बच्चे हैं.

समुदाय द्वारा अनेक भाषाओं को अपनाने के बावजूद, बंजारा पूरे भारत में उपयोग किया जाता है, हालांकि कर्नाटक में इसका नाम बदल दिया जाता है बनियागरा. अखिल भारतीय बंजारा सेवा संघ, एक जाति संघ द्वारा 1968 में किए गए एक सर्वेक्षण में 27 समानार्थक शब्द और 17 उप-समूह दर्ज किए गए। रिकॉर्ड किए गए समूहों में चरण, धारिया, मथुरिया, मुल्तानी (नमक) शामिल हैं, जो एक प्रमुख उत्पाद था जिसे उन्होंने देश भर में पहुँचाया।

स्वदेशी जनजातियाँ भारत को समकालीन प्रवृत्ति और आर्थिक विकास से दूर एक अस्पष्ट और उदासीन तस्वीर के करीब लाती हैं। जैसे कि गोर बंजारा उन ऐतिहासिक जनजातियों में से एक है जिन्हें जातीय रूप से अलगाव, उनकी अपनी भाषा, संस्कृति और परंपराओं, त्योहारों, व्यंजनों, नृत्य और संगीत द्वारा पहचाना जाता है। यह जनजाति महत्वपूर्ण रूप से ऐसी गूढ़ संस्कृति और आतिथ्य और विषम पितृसत्तात्मक और मातृसत्तात्मक समाज रखती है। यह एक स्वदेशी और लोकप्रिय जातीय जनजाति है, जिसे देश के विभिन्न हिस्सों में अलग-अलग नामों से भी जाना जाता है, अर्थात् 'गोर, गौर बंजारा, लमन, लम्बानी, लम्बाडी, गौर राजपूत, नायक, बलदिया और गौरिया'। वे मुख्य रूप से महाराष्ट्र, कर्नाटक, तेलंगाना, आंध्र प्रदेश, तमिलनाडु, गुजरात, मध्य प्रदेश, ओडिशा और पश्चिम बंगाल राज्यों में वितरित किए जाते हैं और उत्तर-पूर्वी राज्यों और केंद्र शासित प्रदेशों को छोड़कर अन्य सभी राज्यों में रहते हैं। गोर बंजारा अपनी विशिष्ट भाषा बोलते हैं जिसे 'बंजारा' के नाम से जाना जाता है जिसे 'गौर बोली', 'लमणी' या 'लम्बाडी' या 'गोरमती' या 'बंजारी' भी कहा जाता है। उनके पास अपने मौखिक साहित्य और परंपराएं हैं, लेकिन उनकी भाषा के लिए लिपि नहीं होने के कारण उनके पास कोई लिखित साहित्य नहीं है। चूंकि उनका इतिहास और परंपराएं लिखित रूप में नहीं हैं, इसलिए इतिहासकारों और सामाजिक वैज्ञानिकों के लिए अपने अतीत का वर्णन करना मुश्किल हो गया है। ऐसा कहा जाता है कि आर्यों के प्रवास तक का उनका बाद का इतिहास भी अस्पष्टता में डूबा हुआ है, क्योंकि इतिहास और संस्कृति की किताबों में उनके बारे में ज्यादा चर्चा नहीं की गई थी और उनके बारे में कोई महत्वपूर्ण सबूत नहीं मिले थे, हालांकि वे बाद के प्रागैतिहासिक काल से जीवित हैं।

इतिहास

लेखक जे जे रॉय बर्मन के अनुसार, बंजारे राजस्थान और भारत के अन्य हिस्सों में बस गए हैं। भोपा, डोंबा और कालबेलिया के साथ, उन्हें कभी-कभी "भारत की जिप्सी" कहा जाता है। प्रोफेसर डीबी नाइक का कहना है कि, "रोमा जिप्सियों और बंजारा लम्बानी में इतनी सारी सांस्कृतिक समानताएं हैं"।

लेखक बीजी हलबर का कहना है कि, अधिकांश खानाबदोश समुदायों का मानना है कि वे राजपूत वंश से हैं। राजपूत वंश का दावा करने वाले इन सभी खानाबदोश आदिवासी समूहों का कहना है कि मुगल शासन के समय वे जंगलों में पीछे हट गए थे और विदेशी प्रभाव के चले जाने पर ही लौटने की कसम खाई थी। बीजी हलबर का कहना है कि वे मिश्रित जातीयता के प्रतीत होते हैं, संभवतः उत्तर-मध्य भारत में उत्पन्न हुए हैं। हालांकि, हबीब ने नोट किया कि उनके घटक समूह वास्तव में एक सामान्य मूल साझा नहीं कर सकते हैं, उन सिद्धांतों के साथ जो सुझाव देते हैं कि अन्यथा उन्नीसवीं शताब्दी के ब्रिटिश नृवंशविज्ञानियों के प्रणालीगत पूर्वाग्रह को दर्शाते हैं जो सरल वर्गीकरण बनाने के इच्छुक थे। लक्ष्मण सत्य ने नोट किया कि "बंजारों के रूप में उनकी स्थिति को औपनिवेशिक राज्य ने विभिन्न समूहों के बीच मौजूद समृद्ध विविधता की अवहेलना करते हुए सीमित कर दिया था"।

हालांकि इसे के रूप में संदर्भित नहीं किया गया है बंजारा सोलहवीं शताब्दी तक, हबीब का मानना है कि शाही दरबार के इतिहासकार ज़ियाउद्दीन बरनी और शेख नसीरुद्दीन ने उन्हें अलाउद्दीन खिलजी के शासन के समय के आसपास, कुछ सदियों पहले दिल्ली सल्तनत में संचालित किया था। हलबर चीजों को पहले की तारीख देता है, यह सुझाव देता है कि छठी शताब्दी में रहने वाले संस्कृत लेखक दंडिन, उन्हें संदर्भित करते हैं, लेकिन फिर से, नाम से नहीं।

गतिविधियां

बंजारा ऐतिहासिक रूप से चरवाहे, व्यापारी, विशेषज्ञ प्रजनक और भारत के अंतर्देशीय क्षेत्रों में माल के ट्रांसपोर्टर थे, जिसके लिए वे नावों, गाड़ियों, ऊंटों, बैलों, गधों और कभी-कभी अपेक्षाकृत दुर्लभ घोड़े का इस्तेमाल करते थे, इसलिए व्यापार और अर्थव्यवस्था के एक बड़े हिस्से को नियंत्रित करते थे। परिवहन का तरीका इलाके पर निर्भर करता था; उदाहरण के लिए, ऊंट और गधे हाइलैंड्स के लिए बेहतर अनुकूल थे, जहां गाड़ियां बातचीत नहीं कर सकती थीं, जबकि बैल गीले तराई क्षेत्रों के माध्यम से बेहतर प्रगति करने में सक्षम थे। घने जंगलों पर बातचीत करने में उनका कौशल विशेष रूप से बेशकीमती था। वे अक्सर सुरक्षा के लिए समूहों में यात्रा करते थे, यह निशान एक निर्वाचित मुखिया द्वारा नेतृत्व किया जा रहा है जिसे विभिन्न रूप से वर्णित किया गया है परिचय, नायक या यूपी. ऐसा शौचालय आम तौर पर एक विशिष्ट उत्पाद की ढुलाई शामिल होती है और इस प्रकार अनिवार्य रूप से एक संयुक्त व्यापार संचालन होता है। वे विशाल सभाएं हो सकती हैं, कुछ को 190,000 जानवरों के रूप में दर्ज किया जा सकता है, और उन्होंने सेनाओं की जरूरतों को भी पूरा किया, जिनके आंदोलनों ने स्वाभाविक रूप से समान व्यापार और कारवां मार्गों का अनुसरण किया। ड्यूक ऑफ वेलिंगटन ने 1790 के दशक के अंत में मराठा संघ के खिलाफ अपने अभियान में उस उद्देश्य के लिए उनका इस्तेमाल किया और सत्रहवीं शताब्दी की शुरुआत में शासन करने वाले एक मुगल सम्राट जहांगीर ने उन्हें इस रूप में वर्णित किया

लोगों का एक निश्चित वर्ग, जिनके पास एक हजार बैल या कम या ज्यादा संख्या में भिन्न होते हैं। वे गाँवों से नगरों में अनाज लाते हैं और सेना के साथ भी जाते हैं। एक सेना के साथ, कम से कम एक लाख बैल, या अधिक हो सकते हैं।

बंजारा के कुछ उपसमूह विशिष्ट वस्तुओं के व्यापार में लगे हुए थे, लेकिन अधिकांश ने ऐसी किसी भी चीज़ का व्यापार किया जो उन्हें पैसा दे सकती थी - सीमा विशाल थी, जिसमें तिलहन, गन्ना, अफीम, फल और फूल, वन उत्पाद (उदाहरण के लिए, गोंद, चिरौंजी, महुआ) जैसे मैदानी उत्पाद शामिल थे। , जामुन, शहद) और पहाड़ियों से आने वाली वस्तुएं, जिनमें तंबाकू और घास शामिल हैं। कुछ विशिष्ट वस्तुओं में कारोबार करते हैं, जैसे लबाना उपसमूह (नमक), मुल्तानी (अनाज) और मुकेरी (लकड़ी और लकड़ी)। ब्रिटिश औपनिवेशिक काल से पहले बरार में एक आम बंजारा प्रथा क्षेत्र से कपास की आवाजाही थी और फिर इस क्षेत्र में किराने का सामान, नमक, मसाले और इसी तरह की उपभोग्य सामग्रियों के साथ वापसी यात्रा थी। उस क्षेत्र में, दक्कन का पठार और मध्य प्रांत, ईस्ट इंडिया कंपनी के आने से पहले नमक की आवाजाही पर बंजारों का एकाधिकार था। आम तौर पर, वे मवेशियों का भी व्यापार करते थे, जानवरों को देश के बाज़ारों में घुमाते थे, और उन्होंने अपनी गाड़ियां किराए पर दी थीं। हालांकि कुछ पुराने स्रोतों ने सुझाव दिया है कि उन्होंने क्रेडिट का उपयोग नहीं किया, हबीब के ऐतिहासिक स्रोतों के विश्लेषण से पता चलता है कि उन्होंने किया और कुछ थे उस पर निर्भर।

बंजारा के जीवन की परिधिगत प्रकृति ने उनके सामाजिक व्यवहार को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित किया। सत्या ने नोट किया कि यह

भाषा, रीति-रिवाजों, विश्वासों और प्रथाओं के संदर्भ में बंजारा समाज के भीतर जबरदस्त विविधता उत्पन्न की। इसने उनमें धर्म, परिवार और महिलाओं के प्रति एक आकस्मिक, अपरंपरागत और खुला रवैया विकसित किया। मुख्यधारा के रूढ़िवादी हिंदू समाज में प्रतिबंधित कई प्रथाएं बंजारा समुदाय में स्वतंत्र रूप से प्रचलित थीं।

देश भर में माल की आवाजाही का मतलब था कि बंजारों को व्यापारियों, साहूकारों और व्यापारियों द्वारा भरोसा किया जाना था, और उन पर भरोसा किया गया था। व्यापार मार्गों के साथ उनके पशुओं के चरने के कारण होने वाले किसी भी व्यवधान को सहन किया गया क्योंकि वही जानवर भूमि को खाद देने के लिए खाद प्रदान करते थे। हालांकि, कई यूरोपीय लोगों ने ऐतिहासिक रूप से बंजारों को जिप्सियों के समान माना, हालांकि यह अनुचित था क्योंकि महत्वपूर्ण अंतर थे। हबीब ने नोट किया कि "संदिग्ध चुड़ैल हत्याओं और बलिदानों सहित सभी प्रकार के अंधविश्वासों ने वर्ग की जिप्सी छवि को मजबूत किया"।

19वीं शताब्दी में, और कुछ ब्रिटिश अधिकारियों जैसे थर्स्टन]] वाहक के रूप में उनकी विश्वसनीयता की प्रशंसा करने के बावजूद, ब्रिटिश औपनिवेशिक अधिकारियों ने समुदाय को 1871 के आपराधिक जनजाति अधिनियम के दायरे में लाया। एडवर्ड बालफोर ने अपने में उल्लेख किया मध्य भारत में मूल निवासियों की प्रवासी जनजातियों पर (1843) कि उस समय तक युद्धों की संख्या में कमी ने उनके आर्थिक अभाव में योगदान दिया था, जबकि ईस्ट इंडिया कंपनी के नमक जैसे एकाधिकार पर अतिक्रमण ने भी उन्हें प्रभावित किया था। रेलवे के आने और सड़कों में सुधार के कारण कई लोगों ने वाहक के रूप में अपना काम भी खो दिया। कुछ ने लकड़ी और उपज के लिए जंगलों में काम करने की कोशिश की, कुछ किसान बन गए, और अन्य अपराध में बदल गए। इससे पहले ब्रिटिश लोग थे जो अपनी यात्रा के दौरान सेनाओं को संदेश और हथियार भेजने में उनकी भूमिका के कारण उन्हें अवांछनीय मानते थे, और अंग्रेजों के बीच आपराधिकता को कुछ सामान्य मानने के लिए एक सामान्य प्रवृत्ति भी थी। निश्चित निवास के बिना समुदायों के बीच। वे कभी-कभी अंग्रेजों द्वारा ठगी के साथ जुड़े हुए थे और 1830 के दशक तक सड़क के किनारे डकैती, मवेशी उठाने और अनाज या अन्य संपत्ति की चोरी जैसे अपराधों के लिए कुछ कुख्याति प्राप्त कर चुके थे। गिरोह के मुखिया के नेतृत्व में इस तरह के अपराध में महिलाओं ने अग्रणी भूमिका निभाई और अगर किसी को दोषी ठहराया गया तो गिरोह के अन्य सदस्य अपने परिवारों की देखभाल करेंगे। गरीब, ज्यादातर अनपढ़ और अकुशल, बंजारे भी शिक्षा के माध्यम से सुधार के प्रतिरोधी थे, जिसे अंग्रेजों ने महसूस किया कि पुलिस के माध्यम से कड़े नियंत्रण के अलावा कोई सहारा नहीं बचा है। कुकर्मों के लिए उनकी प्रतिष्ठा बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में बनी रही।

एक निर्दिष्ट आपराधिक जनजाति के रूप में बंजारों की स्थिति भारत की स्वतंत्रता के बाद तक जारी रही, जब आपराधिक जनजाति अधिनियम के निरसन ने उन्हें एक विमुक्त जनजातियों में से एक के रूप में वर्गीकृत किया।

संस्कृति

गौर बंजारे का एक अनूठा सांस्कृतिक जीवन और प्रथाएं हैं जो उन्हें दूसरों से अलग करती हैं। उनकी अपनी भाषा, खान-पान, शरीर पर गोदना, पोशाक और आभूषण, कला और नृत्य और त्योहार और समारोह भी हैं, जिन्होंने उनकी संस्कृति का निर्माण किया है। गोर बंजारा संस्कृति में उनकी भाषा, पोशाक, विवाह के रीति-रिवाज, उत्सव, लोक और प्रदर्शन कला और उनके द्वारा अर्जित कई अन्य क्षमताएं शामिल हैं। अपनी भाषा और पेशों के साथ उनकी संस्कृति अन्य जनजातियों से अलग और अलग लगती है। उनकी अपनी भाषा है जिसे 'बंजारा', 'बैंगरी' या 'गोरमती' कहा जाता है और उनकी अपनी एक अलग और विशिष्ट संस्कृति है।

दक्षिण भारतीय बंजारों में से कुछ "घर घर एर पूजा" नामक एक विशेष पूजा मनाने की परंपरा का पालन करते हैं जिसमें बंजारे तुलजाभवानी देवी और मरियम्मा देवी की पूजा करते हैं और पशु बलि करते हैं और पूरी रात देवताओं की पूजा करते हैं और सभी रिश्तेदारों को दावत के लिए आमंत्रित करते हैं।

भाषा

बंजारे गौर बोली बोलते हैं; लम्बाडी, बंजारी भी कहा जाता है, यह भाषाओं के इंडो-आर्यन समूह से संबंधित है। चूंकि लम्बाडी की कोई लिपि नहीं है, यह या तो देवनागरी लिपि में लिखी जाती है या स्थानीय भाषा की लिपि जैसे तेलुगु या कन्नड़ में लिखी जाती है। कई बंजारा आज द्विभाषी या बहुभाषी हैं, जो अपने परिवेश की प्रमुख भाषा को अपनाते हैं, लेकिन जो बंजारा आबादी घनी आबादी वाले क्षेत्रों में रहते हैं, वे अपनी पारंपरिक भाषा के साथ बने रहते हैं।

गोर बंजारों की अपनी मातृभाषा 'गोरबोली', बंजारी है और यह पूरे भारत में रहने वाले लोगों द्वारा बोली जाती है। उनके नाम के अनुसार उनकी भाषा को विभिन्न नामों से भी जाना जाता है जैसे, लमनी, लम्बाडी, लम्बानी, बैंगन, गौरमती, बंजारा, लुभानी और वेरिएंट। क्षेत्रीय बोलियों को एमएच के बंजारा (देवनागरी लिपि का उपयोग करके मराठी और हिंदी में लिखा गया), केके (कन्नड़ लिपि में लिखा गया), एपी और टीएस (तेलुगु लिपि में लिखा गया) के बीच विभाजित किया गया है। वे द्विभाषी हैं और अपनी मातृभाषा 'गोरबोली' के साथ हिंदी या मराठी या कन्नड़ या तेलुगु में बोलते हैं, लेकिन उनकी 'बंजर' भाषा पर क्षेत्रीय भाषाओं का प्रभाव है। जैसे 'गोरबोली' बोलने वालों की वास्तविक संख्या ज्ञात नहीं है क्योंकि पिछले कई वर्षों से भाषा के आधार पर जनगणना की गणना नहीं की जा रही है। बंजारों की राज्यवार जनगणना भी उपलब्ध नहीं है क्योंकि वे भारत के विभिन्न राज्यों में विभिन्न श्रेणियों के तहत सूचीबद्ध थे, हालांकि वे पूरे भारत में रह रहे हैं। हालाँकि, अनौपचारिक स्रोतों के आधार पर, उनकी अनुमानित जनसंख्या (4) करोड़ से अधिक है। 'गोरबोली' की कोई लिपि नहीं है, लेकिन उनके पास प्रचुर मात्रा में मौखिक साहित्य है, जो अधिक दर्ज नहीं है, और पिछली कई शताब्दियों से उनके पास कोई लिखित साहित्य नहीं बचा है। हालाँकि, बंजारे अपनी भाषा और मौखिक परंपराओं को मौखिक रूप से एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी में स्थानांतरित करके बनाए हुए हैं। दूसरी ओर, उनके आसपास के बाहरी समाजों के आधुनिकीकरण और प्रभाव के कारण उनकी भाषा और साहित्य के ह्रास होने का खतरा है। इसलिए, बंजारा 'बंजारा' भाषा की स्थिति का अध्ययन करने और एक लिपि को अपनाने और बंजारों की भाषाई पहचान की रक्षा करने की संभावनाओं का पता लगाने की तत्काल आवश्यकता है।

कला

बंजारा कला में नृत्य और संगीत जैसी प्रदर्शन कलाओं के साथ-साथ लोक और प्लास्टिक कला जैसे रंगोली, कपड़ा कढ़ाई, गोदना और पेंटिंग शामिल हैं। बंजारा कढ़ाई और गोदना विशेष रूप से बेशकीमती हैं और बंजारा पहचान का एक महत्वपूर्ण पहलू भी हैं। लम्बानी महिला विशेषज्ञ गंध कढ़ाई, जिसमें कपड़ों पर शीशे के टुकड़े, सजावटी मोतियों और सिक्कों की सिलाई शामिल है। संदूर लम्बानी कढ़ाई एक प्रकार की कपड़ा कढ़ाई है जो सैंडुरु, बेल्लारी जिले, कर्नाटक में जनजाति के लिए अद्वितीय है। इसे जीआई टैग मिला है।

समारोह

बंजारा लोग श्रावण (अगस्त के महीने) के दौरान तीज का त्योहार मनाते हैं। इस त्योहार में युवा अविवाहित बंजारा लड़कियां अच्छे वर के लिए प्रार्थना करती हैं। वे बांस के कटोरे में बीज बोते हैं और इसे नौ दिनों तक दिन में तीन बार पानी देते हैं और यदि अंकुर "मोटी और ऊँची" हो जाती है तो इसे एक अच्छा शगुन माना जाता है। तीज के दौरान अंकुर-टोकरियों को बीच में रखा जाता है और लड़कियां उनके चारों ओर गाती और नृत्य करती हैं।

नृत्य और संगीत

अग्नि नृत्य, 'घुमर' नृत्य और चारी नृत्य बंजारों के पारंपरिक नृत्य रूप हैं। बंजारों में गायकों की एक बहन समुदाय है जिन्हें दधी या गजुगोनिया के नाम से जाना जाता है। सारंगी की संगत में गीत गाते हुए वे पारंपरिक रूप से गांव-गांव जाते हैं।

धर्म

बंजारा के सभी लोग हिंदू धर्म में विश्वास करते हैं और हिंदू संस्कृति का पालन करते हैं। वे बालाजी, देवी जगदम्बा देवी, देवी भवानी, माहूर की रेणुका माता और हनुमान जैसे देवताओं की पूजा करने के लिए जाने जाते हैं। वे गुरु नानक का भी बहुत सम्मान करते हैं।^[50] हालांकि, बंजारे धर्म के संबंध में "अस्पष्ट" रहे हैं और सत्य के अनुसार "सहिष्णु और समन्वित" थे।^{[प्रशस्ति पत्र की जरूरत]} हबीब की तरह, वह नोट करता है कि कुछ बंजारे जो बरार के वून जिले में बस गए थे, उन्होंने स्थानीय ब्राह्मणों को उस पुजारी जाति के बजाय अपने स्वयं के पुजारियों की सेवाओं का उपयोग करने के लिए नाराज किया होगा। इसके अलावा, वे महानुभाव संप्रदाय से जुड़े थे जिसके कारण कृष्ण में विश्वास और "सहवास के प्रति एक आकस्मिक रवैया" था।

सेवालाल या सेवाभाया बंजारों के सबसे महत्वपूर्ण संत हैं। उनके खातों के अनुसार, उनका जन्म 15 फरवरी 1739 को हुआ था और उनकी मृत्यु 4 दिसंबर 1806 को हुई थी। पेशे से एक पशु व्यापारी के बारे में कहा जाता है कि वे एक अनुकरणीय सत्यवादी, एक महान संगीतकार, एक साहसी योद्धा, एक तर्कवादी थे जिन्होंने अंधविश्वास के खिलाफ लड़ाई लड़ी थी। और देवी जगदम्बा के भक्त। औपनिवेशिक ब्रिटिश प्रशासक भी उनकी कहानियों को उद्धृत करते हैं लेकिन वे उन्हें 19वीं शताब्दी में रखते हैं और उनके मूल नाम शिव राठौर के रूप में पहचानते हैं।

समाज

हालांकि बंजारा परंपरागत रूप से एक प्रवासी लोग थे, फिर भी वे ऐतिहासिक रूप से हर साल जून-अगस्त के मानसून महीनों के दौरान निश्चित गांव आवास में बसते थे और उनके बुजुर्ग लोग आमतौर पर स्थायी रूप से होते हैं। यद्यपि परिवहन के आधुनिक साधनों की शुरूआत ने बड़े पैमाने पर समुदाय को उनके पारंपरिक व्यवसाय से बेमानी बना दिया, उन्हें आर्थिक संकट में मजबूर कर दिया, जिससे उन्होंने कृषि और अन्य अकुशल श्रमिकों की ओर रुख करके राहत मांगी, वी। सर्वेश्वर नाइक ने नोट किया कि हाल ही में 1996 तक कई अभी भी बरकरार हैं अपनी आय के पूरक के लिए मौसमी आधार पर खानाबदोश जीवन शैली। वे अपने बहिर्विवाही कुलों के बीच सामान्य लक्षणों को भी बरकरार रखते हैं, जिसमें सख्त आदिवासी सजातीय विवाह, गोर-बोली भाषा का उपयोग, खुद को संदर्भित करना शामिल है। गंभीर, बस रहा है निशान जनजातीय परिषदों का उपयोग करने वाले समूहों को कहा जाता है गोर पंचायतें विवादों को सुलझाने के लिए और महिलाओं के मामले में अपने पारंपरिक कपड़े पहनना। हालांकि, पुरुषों ने बड़े पैमाने पर सफेद रंग के अपने पारंपरिक परिधान को छोड़ दिया है धोती (शर्ट) और एक लाल पगड़ी, साथ में कान की बाली, अंगुलियों के छल्ले और कनाडोरो (कमर में पहने जाने वाले चांदी के तार)।

विवाह

एंडोगैमी के अपने अभ्यास को बनाए रखने के अलावा, वी। सर्वेश्वर नाइक ने 1990 के आंध्र प्रदेश में बंजारा रीति-रिवाजों का रिकॉर्ड किया कि वे विवाह के रूपों का पालन करते हैं जिसमें मोनोगैमी, सीरियल मोनोगैमी और द्विविवाह शामिल हैं, जबकि बहुविवाह दुर्लभ है लेकिन स्वीकार किया जाता है। चचेरे भाइयों के बीच और चाचा और भतीजी के बीच विवाह की अनुमति है, विधवाओं को पुनर्विवाह की अनुमति है और तलाक को स्वीकार किया जाता है बशर्ते कि इसकी सहमति हो गोर पंचायत. शादियां आम तौर पर उन लोगों के बीच होती हैं जो एक ही तालुक के भीतर या कभी-कभी, जिले में काफी करीब रहते हैं; इसका अपवाद अपेक्षाकृत दुर्लभ मामला है जब आदमी के पास कुछ शिक्षा होती है, ऐसे में उन्हें ऐसी व्यवस्था करते हुए देखना आम होता जा रहा है जिसमें लंबी दूरी शामिल है।

यह लड़कों के पिता होते हैं जो शादी के प्रस्ताव पेश करते हैं, आमतौर पर जब बच्चा 18 वर्ष की आयु तक पहुंचता है और उसे एक स्वतंत्र घर चलाने में सक्षम माना जाता है। भावी दुल्हन सहित महिलाओं और लड़कियों का इस मामले में कोई अधिकार नहीं है लेकिन वह पिता से सलाह लेता है यूपी के बारे में उनकी निशान और करीबी रिश्तेदारों से। लड़कियों को आमतौर पर यौवन की शुरुआत से इस व्यवस्थित विवाह के लिए तैयार किया जाता है और उसके माता-पिता प्रतिरोध का प्रदर्शन करेंगे जब उसके पिता द्वारा दी गई सलाह के लिए उसके पिता के सहमत होने से पहले एक प्रस्ताव दिया जाएगा। यूपी और गांव के बुजुर्ग। राशिफल से परामर्श किया जाता है और लड़के की संभावनाओं के बारे में जानकारी प्राप्त की जाती है। कभी-कभी व्यवस्था पहले की जाती है और यहां तक कि एक सगाई समारोह के साथ भी किया जा सकता है, जिसे ए . कहा जाता है मुलाकात, लेकिन लड़की तब तक घर में रहेगी जब तक कि वह यौवन प्राप्त नहीं कर लेती। जब समझौता हो जाता है और दोनों पक्ष उसके सामने उस आशय का वादा करते हैं गोर पंचायत, लड़के के परिवार के लिए शराब, सुपारी और मेवा बांटते हैं निशान और लड़की का परिवार। उसे शादी पर पारंपरिक पोशाक का एक पूरा सेट भेंट किया जाता है, जो उसकी माँ द्वारा बनाया जाता है। महिलाओं की पोशाक वैवाहिक स्थिति के अनुसार बदलती रहती है, जैसा कि उनका अलंकरण होता है। हालांकि अलंकरण कभी हाथीदांत और चांदी से बना था, आर्थिक परिस्थितियों में कमी के कारण यह प्लास्टिक और एल्यूमीनियम बन गया है। मुख्य रूप से लाल सामग्री पर कांच के टुकड़े, मोतियों और समुद्र के गोले से युक्त उनके कपड़े की अत्यंत विस्तृत प्रकृति का अर्थ है कि वे सावधानीपूर्वक लॉन्ड्रिंग के बीच महीनों तक पहने जाते हैं।

लड़की के पिता को दुल्हन की कीमत चुकाने की प्रथा परंपरागत रूप से सगाई पर लागू होती है, जो एक सामुदायिक उत्सव है, हालांकि दुल्हन के परिवार द्वारा दहेज का भुगतान स्पष्ट होता जा रहा है। इस लेन-देन का मूल्य द्वारा निर्धारित किया जाता है गोर पंचायत और अब एक मौद्रिक आंकड़ा है; यह परंपरागत रूप से ग्यारह रुपये और या तो चार बैल या एक बैल और तीन मवेशी थे जब तक कि दूल्हे का परिवार विशेष रूप से धनी न हो। सिद्धांत यह था कि इस भुगतान ने दुल्हन के परिवार को उसकी घरेलू सेवाओं के नुकसान के लिए मुआवजा दिया, हालांकि पैसा तब उनके द्वारा विवाह समारोहों पर खर्च किया गया था और शादी के बाद दुल्हन को एक जानवर सजाया गया था और दुल्हन को दिया गया था।

शादी आमतौर पर ऐसे समय के लिए की जाती है जब बहुत कम काम होता है, इसलिए अप्रैल और मई के महीने आम हैं क्योंकि वे फसल की अवधि के ठीक बाद आते हैं। यह एक विस्तृत अनुष्ठान है जो कई दिनों तक चलता है और हिंदू समारोह से कुछ अलग होता है।

जातिगत भूमिकायें

बंजारा परिवार बेटे और बेटियों दोनों को रखना पसंद करते हैं। पुत्र को आवश्यक माना जाता है क्योंकि वे एक पितृवंशीय समाज हैं, जबकि कम से कम एक बेटी को वांछनीय माना जाता है क्योंकि वह अपने बुढ़ापे में माता-पिता की देखभाल कर सकती है यदि बेटा अपनी शादी में बहुत पहले से व्यस्त है। बेटियां भी अपनी शादी से पहले परिवार इकाई को चलाने में बहुत योगदान देती हैं और इस कारण से उनकी माताओं द्वारा बेशकीमती होती हैं, उन्हें विभिन्न घरेलू कार्यों में प्रशिक्षित किया जाता है जो इकाई और उनके भावी विवाहित जीवन दोनों को लाभान्वित करते हैं। सख्त घरेलू कार्यों के अलावा, वे एक आर्थिक वरदान हैं क्योंकि वे परिवार के मवेशियों को चराने और फसल के खेतों में काम करने में मदद करते हैं।

एक बंजारा पत्नी अपने पति के अधीन होती है और उससे अपने सास-ससुर के लिए दैनिक कार्य करने की अपेक्षा की जाती है। जबकि वह और उसका पति अपने सास-ससुर के साथ रहते हैं, वह भी अपनी सास के अधीन है। विस्तारित परिवार के साथ सह-निवास की यह अवधि आम तौर पर तब तक चलती है जब तक पति ने अपने भाइयों के विवाह की व्यवस्था करने में मदद नहीं की है और अक्सर पत्नी, सास और किसी भी बहनों के बीच बहस का कारण होता है। एक बार जब पति अपने भाइयों के प्रति अपने दायित्व से मुक्त हो जाता है, तो उसकी पत्नी संयुक्त परिवार से अलग होने के लिए दबाव डालेगी, जो उसे कुछ हद तक स्वतंत्रता प्रदान करती है, हालांकि वह अपने पति पर आर्थिक रूप से निर्भर रहती है। परिवारों के अलग होने से पति को अपने माता-पिता से कुछ संपत्ति प्राप्त होती है, जैसे कि भूमि, पशुधन और धन, लेकिन यह एक पितृवंशीय समाज है और इसलिए पत्नी के पास कुछ भी नहीं है।

बंजारा पुरुष धार्मिक त्योहारों में अग्रणी भूमिका निभाते हैं, जिसमें महिलाएं सहायक भूमिका निभाती हैं। पुरुष भक्ति गीत गाते हैं और मंदिर के अनुष्ठान करते हैं लेकिन ज्यादातर गायन और नृत्य महिलाएं ही करती हैं। महिलाओं से भी पुरुषों के साथ काम करने की उम्मीद की जाती है जब समूह गैर-बंजारा दर्शकों के सामने त्योहारों के जश्न के लिए पैसे जुटाने के लिए प्रदर्शन करने जाते हैं, लेकिन उस पैसे का अधिकांश हिस्सा शराब के रूप में पुरुषों द्वारा उपभोग किया जाता है। एक धार्मिक समारोह जिसमें महिलाएं सर्वोपरि होती हैं, वह है विवाह की तैयारी, एक समारोह जो आमतौर पर दुल्हन के परिवार के घर में होता है।

यह पुरुष हैं जो राजनीतिक कार्य भी करते हैं, विवादों का निपटारा करते हैं और अन्य समस्याओं से निपटते हैं गोर पंचायत. कोई भी मामला जिसमें एक महिला शामिल होती है, पुरुषों द्वारा निपटाई जाती है और यह एक पुरुष है जो उसके हितों का प्रतिनिधित्व करता है, एक उदाहरण विवाह प्रस्तावों के लिए लेनदेन है जिसके लिए हमेशा सहमति की आवश्यकता होती है गोर पंचायत. यदि कोई महिला अपने पति और वैवाहिक निवास को छोड़ देती है तो वह भी पुरुषों द्वारा तय किया जाने वाला मामला है।

बंजारा पुरुष कम पढ़े-लिखे हैं और महिलाएं अभी भी बदतर हैं। शिक्षा को बहुत कम महत्व दिया जाता है, आंशिक रूप से क्योंकि महिलाओं को घर चलाने में मदद करने के लिए घर पर बच्चों की आवश्यकता होती है। एक पत्नी जिसके पति के पास कर्मचारी बनने के लिए पर्याप्त शिक्षा है^[डी] बंजारा से खुद को विस्थापित पाता है निशान बहु-जाति क्षेत्र में रहने के बजाय, समुदाय शायद एक नई भाषा सीखता है और उन रीति-रिवाजों को छोड़ देता है जिनसे वह परिचित है, जिसमें उसकी पारंपरिक पोशाक भी शामिल है। यह इस परिस्थिति में है, जहां पति के पास कुछ शिक्षा है, यह प्रवृत्ति दहेज प्रथा का समर्थन करने के लिए है, जिसमें दुल्हन मूल्य में मवेशियों को शामिल किया गया है।

वी. सर्वेश्वर नाइक, जो स्वयं एक बंजारा हैं, आंध्र प्रदेश में बंजारा महिलाओं की स्थिति को नोट करते हैं कि,

उसकी गतिविधियाँ परिवार और समुदाय के भीतर प्रतिबंधित हैं। उसे अपने पति को नाम से नहीं बल्कि सम्मानजनक शब्द से संबोधित करना चाहिए Gharwalo जो परिवार का नेतृत्व करता है। उनका भाषण समुदाय में उनके पुरुषों के सामने नीच और विनम्र है। महिलाएं पुरुषों को बुद्धिमान इसलिए मानती हैं क्योंकि उनमें कई चीजें सीखने की क्षमता होती है। कई कौशल सीखना पुरुषों की जिम्मेदारी है। स्त्रियों को पुरूषों के बताए मार्ग पर चलना पड़ता है।

भेदभाव

बंजारा महिलाओं को अपने से दूर होने पर भेदभाव का सामना करना पड़ सकता है निशान. उनकी सापेक्ष मासूमियत, संचार के लिए भाषाई बाधाएं और पारंपरिक पोशाक सभी ध्यान और दुर्व्यवहार को आकर्षित करते हैं। बंजारा के अधिकांश पुरुषों और महिलाओं ने भेदभाव से बचने के लिए और वैश्वीकरण के कारण भी अपने पारंपरिक कपड़े बदल दिए हैं।

वितरण

2008 तक, बंजारा समुदाय को आंध्र प्रदेश, तेलंगाना और ओडिशा राज्यों में अनुसूचित जनजाति के रूप में सूचीबद्ध किया गया है। उन्हें छत्तीसगढ़, गुजरात, कर्नाटक, हरियाणा, मध्य प्रदेश, महाराष्ट्र और राजस्थान में एक अन्य पिछड़ा वर्ग के रूप में नामित किया गया था, और कर्नाटक, दिल्ली और पंजाब में अनुसूचित जाति के रूप में (एससी के लिए बाजीगर, बड़ी और बंजारा और लाम्बाना, लबाना के लिए ओबीसी, लम्बानी, वंजारा और लोहाना)।